On a enseigné aussi: toutes les appellations diverses du Naziréat équivalent au Naziréat même, et en cas de transgression d’un tel engagement, on est passible de la pénalité des coups de lanière. Malgré l’avis de R. Yohanan (8)Ibid. (ib., p. 161). disant que l’on n’est pas sujet à cette pénalité en cas d’infraction d’un interdit de jouissance, il reconnaît qu’ici la pénalité serait applicable. Bien que R. Simon dise d’autre part (9)Ci-après, (2, 4). que l’on est dispensé d’offrir un sacrifice (à l’opposition de son interlocuteur, qui interdit ''de déclarer bien savoir que le vœu de naziréat existe, mais ignorer qu’il est défendu au Nazir de boire du vin''), il reconnaît toutefois ici que l’appellation de naziréat entraîne du moins la pénalité des coups de lanière. Enfin, quoique R. Juda, dise (en cas de rencontre de plusieurs individus (10)Ibid., (5, 4) fin., qui se supposent réciproquement engagés par Naziréat) que le doute au sujet du naziréat laisse l’individu libre, il reconnaît ici (pour les diverses appellations) qu’il y a lieu du moins d’appliquer la pénalité des coups en cas d’infraction du vœu ainsi conclu. A quel cas est applicable la diversité de ''dénominations'' en question dans la Mishna? Si l’individu avait l’intention de s’engager par vœu de Naziréat, il se trouvera engagé même en disant p. ex.: ''que je sois nazir en mentionnant seulement pain''? Si au contraire il n’avait pas l’intention de contracter un engagement (et la ''dénomination'' est une simple parole qu’il a laissé échapper), même en énonçant le terme nazir (sans intention), il ne devrait pas se trouver engagé de cette façon, pas plus qu’on ne serait engagé lorsqu’en lisant le passage de la Bible relatif à ce sujet, on prononce soit le mot Nazir, soit Nazih (par corruption)? Il faut donc supposer qu’au moment d’énoncer l’une des dénominations douteuses, l’individu a pensé être conditionnellement engagé au Naziréat, si le terme en question comporte bien un tel engagement. Observe bien, lui fut-il dit, que ces termes servent d’engagement, et tu obéiras aux conséquences.

Quant à l’expression ''je veux être'' (ou: que je sois...), selon Simon b. Aba au nom de R. Yohanan, comme elle implique l’engagement de Naziréat pour celui qui voit passer des Naziréens devant lui (et elle comporte manifestement cette intention), que signifie son expression: ''que je sois beau''? Est-ce une manière de railler ces passants, ou celui qui le dit veut-il leur ressembler? Cela signifie, dit R. Yossé b. Aboun, au nom de Samuel, que cet homme souhaite être comme eux.

S’il a dit ''je veux être beau'' (comme eux), il sera Nazir (est-il dit dans la Mishna). De quel cas s’agit-il là? Il ne saurait s’agir de quelqu’un qui a poussé l’exclamation ''beau'', car on sait déjà qu’il en est de même qu’au commencement (il sera Nazir)? Et il ne s’agit pas non plus de quelqu’un qui à ce moment se prend les cheveux (afin d’indiquer que, malgré l’absence d’un Nazir passant, l’engagement a lieu), puisqu’aux termes de la Mishna il suffit pour être nazir d’avoir dit: ''je veux être comme un tel'' (par simple allusion), car il résulte de l’avis de R. Yossé b. Hanina qu’en se prenant les cheveux, cela équivaut à l’expression: ''je veux être comme un tel'' (sans que les deux conditions aient besoin d’être jointes)? C’est que (tout en supposant la présence d’un nazir passant) l’homme s’est écrié: ''rien de beau comme lui'' (on nous apprend que cette expression a le sens élogieux, qui implique l'engagement).

Pour les mots (corrompus) Nazik, Nazih, Paziq, R. Yohanan dit: aux termes choisis par les anciens, il n’est permis par aucun contemporain d’ajouter de nouvelles expressions d’énonciations. -Mais R. Hiya n’a-t-il pas enseigné de considérer de même les mots Raziah, ou Haziah (quoique non énumérés dans la Mishna)? -On veut dire seulement, répond R. Shila, qu’il est défendu à tout contemporain (docteur de ce siècle) d’ajouter aux expressions de la Mishna (y compris celles de la Tossefta, ou de R. Hiya). Bar-Qapara a enseigné que l’appellation Heress (au lieu de Herem) a le sens d’anathème (11)V. J., (Nedarim 1, 2)., bien que ce mot ait le sens habituel de tesson (n’en résulte-t-il pas qu’on applique au terme sa signification la plus grave, impliquant l’obligation de sacrifice)? C’est que, dit R. Zeira, ce mot peut avoir parfois le sens de Très-Haut, comme dans ce verset (Jb 9, 7) Il commande, Heress, au soleil, qui ne se lève pas. R. Simon b. Lakish dit: les termes en question sont des expressions populaires (erronées), comme il arrive à des Nabathéens d’appeler le Haspa (tesson) Kaspa (argent). – R. Yossé dit: l’avis de la Mishna (d’attacher de la valeur aux appellations corrompues du mot Nazir) est nécessaire pour les localités où ce n’est pas l’usage de s’exprimer ainsi; mais dans les localités où c’est l’habitude, cela va sans dire, qu’il est évident qu’une appellation défectueuse du Naziréat n’en empêche pas la réalisation

. On a enseigné (12)Tossefta à ce traité, ch. 1: commencement.: l’école de Shammaï dit que, soit les dénominations diverses du Naziréat, soit les dénominations des énonciations (celles qui en dérivent), lient (engagent) celui qui les a énoncées; selon l’école de Hillel, on est seulement lié par l’énoncé des énonciations directes, non par celles qui en dérivent. Qu’est-ce que l’on entend par ces dernières? Ce sont, dit R. Aba b. Zabda, les termes (composés de corrompus) Menazqa, Manziqua, Mapahzena. Ce ne sont pas là des dérivations, dit R. Yossa, mais de vraies dénominations (quoique corrompues); car, on est tout aussi bien engagé au naziréat en employant le terme Mandarna, qu’un des termes énoncés dans la Mishna, soit que l’on dise Manzirna, soit que l’on dise Mepahzina. Seulement, voici ce que l’on entend par dérivés de dénomination (et constitue le sujet du différend entre Shammaï et Hillel). C’est, selon l’avis de R. Yossé, conforme à l’enseignement suivant (final) de la Mishna, disant: ''Celui qui s’engage à offrir des oiseaux sera Nazir, selon R. Meir; mais selon les autres sages, il ne le sera pas''. Or, R. Yohanan explique qu’en ce cas R. Meir déclare l’engagement formel, à titre de dérivation, en se fondant sur la juxtaposition biblique des mots ''cheveux'' et ''oiseaux'' de (Dn 4, 30) … jusqu’à ce que ses cheveux crûrent comme les (ailes des) aigles, et ses ongles comme les (serres des) oiseaux.

Celui qui déclare vouloir être comme un tel, etc.'' (est-il dit dans la Mishna). R. Yossé b. Hanina dit: C’est en se prenant les cheveux que l’individu se sera écrié: ''je veux être comme un tel'' (on sait ainsi quel est le sens d’engagement visé par cette expression). ''S’il dit vouloir boucler (ses cheveux), ou les entretenir (les laisser croître)'', c’est comme s’il disait: ''Je veux être du nombre de ceux qui bouclent leurs cheveux, ou de ceux qui les entretiennent '' (c’est l’équivalent de l’engagement au Naziréat). Ou encore, la déclaration de ''les boucler et entretenir'' équivaut à l’énoncé ''de ne pas les boucler et entretenir moins de 30 jours'', mais bien 30 jours (le mois complet, usuel en ce cas); et de même l’expression: ''je prends sur moi de ne pas les boucler, ni les entretenir'' équivaut à celle-ci: ''je ne les bouclerai et les entretiendrai pas moins de 30 jours, mais bien 30 jours complets''. En disant: ''je m’engage à laisser croître mes boucles'', la Mishna suppose que l’on a ajouté (ou sous-entendu): ''je veux les boucler et les entretenir''. De même encore, en disant: ''Je prends sur moi de ne boucler ni entretenir mes cheveux (au-delà d’un mois)'', cela équivaut à l’engagement de ''laisser croître ses boucles''.